В 2017 году буддийская общественность республики отметила 25-летие избрания досточнимого Тэло Тулку Ринпоче шаджин-ламой (верховным ламой) Калмыкии и его 45-летний юбилей. В день национального праздника Зул в центральном хуруле Калмыкии и в рамках праздничного концерта Государственного театра танца РК «Ойраты» состоялись чествования главы буддистов Калмыкии, Почетного представителя Его Святейшества Далай-ламы XIV в России, Монголии и странах СНГ по случаю этих знаменательных дат.
Несомненно, с его именем связано не только возрождение института шаджин-ламы калмыцкого народа, но и возрождение буддизма в Калмыкии и России в целом. В эксклюзивном интервью «Степным вестям» досточтимый Тэло Тулку Ринпоче (в миру – Эрдни Басан Омбадыков, рожденный в семье калмыцких эмигрантов в США), поделился своими воспоминаниями о прожитых по возвращении на свою историческую родину годах и подвел главные итоги своей деятельности на посту шаджин-ламы Калмыкии.
– Ваше Высокопреосвященство, какие самые яркие впечатления у Вас остались за эти четверть века, проведенные вместе со своим народом?
– 25 лет – большой срок, но у меня есть ощущение, что это время пролетело очень быстро. Когда я размышляю об этих годах, то думаю, прежде всего, о тех положительных результатах, которые удалось достигнуть. Хотя, конечно же, как у любого человека, наверное, в моей работе на посту шаджин-ламы были какие-то ошибки. Но если говорить о самых значимых событиях этих лет, о том, что вызывает у меня наибольшую радость и гордость, то я бы назвал в первую очередь создание в Калмыкии полноценной монашеской общины.
За эти четверть века, спустя более полувека забвения буддийских религиозных традиций на территории республики, у нас появились молодые люди, которые обучились в тибетских монастырях Индии, приняли обеты гецулов и гелонгов, соблюдают винайю (дисциплину монаха), посвятили свою жизнь служению учению и сангхе. Это то, что было самым главным, самым важным в начале нашего пути, ведущего к возрождению буддизма в Калмыкии.
Когда я заявил о своих планах, связанных с подготовкой кадров калмыцких священнослужителей в монастырях традиционной школы буддизма Гелуг в Индии, многие люди мне говорили: у тебя не получится. Несмотря на эти возражения, я не отступил от задуманного и усердно, день за днем, преодолевая огромные организационные трудности, шел к тому, чтобы восстановить в Калмыкии хурулы и монашескую общину. И на сегодняшний день цель эта достигнута.
Если мы посмотрим на состояние монашеской сангхи, к примеру, в Бурятии и Туве, сравним уровень подготовки их и наших монахов, степень чистоты монашеской общины, то тут Калмыкия – явный лидер. Хотя количество монахов в нашей республике невелико: сегодня у нас 26 священнослужителей, большинство уже закончили обучение в Индии, вернулись и работают здесь, часть доучиваются. Мы возлагаем на них большие надежды.
Вторым важным достижением является заметное повышение знаний о буддизме у людей, мирян. Я говорю сейчас не о каких-то глубоких и обширных философских знаниях. Речь идет о том, что простые люди научились разбираться в основах буддизма: что такое прибежище, что понимается под тремя драгоценностями, в чем состоит закон кармы, суть учения о непостоянстве и смерти. Эти и многие другие постулаты буддизма жители республики в большинстве своем уже хорошо знают.
Все это мы имеем благодаря тому, что в свое время на помощь калмыцкому народу в республику приехали тибетские ламы, монахи из Ладакха. В тот период, когда в Калмыкии не было своих кадров священнослужителей, большую помощь местному населению в отправлении религиозных обрядов и обретении знаний о буддизме оказали наши тибетские наставники во главе с досточтимым геше Тензином Дугдой. И то, что сегодня наши земляки обладают базовыми знаниями о своей традиционной религии и многие активно практикуют буддизм, это, несомненно, их заслуга.
В результате проводимой на протяжении 25 лет работе по взращиванию калмыцкого духовенства и возрождению буддийский традиций в калмыцком обществе сегодня мы имеем то, чем по-настоящему можем гордиться – в Калмыкии появился первый за постсоветский период геше, доктор буддийских философских наук. Им стал выпускник монастыря Дрепунг Гоманг Мутл Овьянов.
Никто точно не знает, когда жил последний калмыцкий геше. Мы полагаем, что где-то в 1930-х годах. Имя его тоже не сохранилось. Если, допустим, считать, что последним носителем этого звания был геше Вангьял, получивший его в 1935 году и впоследствии перебравшийся в США, где он познакомил с буддизмом весь западный мир, то получается, что у нас был проблем в этом плане 70 с лишним лет. И то, что по истечении длительного времени у нас появился свой высокообразованный лама, это очень хороший результат.
– Кого бы Вы назвали из земляков, которые оказались Вашими верными помощниками, кто был с Вами рядом на протяжении этих лет и до сих пор помогает во всех делах?
– Я не могу отметить кого-то персонально из мирян или монахов, которые мне как-то особенно помогали. Наши буддийские организации оказывают всестороннюю помощь центральному калмыцкому хурулу, проделывают большую кропотливую работу по пропаганде буддийских знаний, духовных традиций калмыцкого народа. Но и стремление людей обрести утраченную в прошлые годы веру предков, глубже узнать буддийское учение велико. Поэтому я считаю: то, чего мы сегодня достигли в плане развития буддизма в Калмыкии, – наша общая заслуга. Эти результаты достигнуты благодаря усилиям и поддержке всего калмыцкого народа.
– Что Вами сделано за эти годы на посту президента Объединения буддистов Калмыкии?
– На сегодняшний день существует централизованная религиозная организация Объединение буддистов Калмыкии, в которую входит большинство буддийских центров и буддийских общин республики. Существование централизованной буддийской организации важно не только для Калмыкии, но и имеет большое значение в масштабах России. Если бы не было такой структуры, то нашим буддийским организациям, которые существуют в каждом муниципальном районе и в Элисте, было бы сложно выстраивать взаимодействие с властными институтами в республике и с федеральным центром. ОБК позволяет представлять Калмыкию как буддийский регион не только внутри нашей страны, но и за ее пределами, на международном уровне.
Допустим, в начале 1990-х годов мало кто в мире знал, что в России существует такой народ – калмыки, которые имеют богатую историю, самобытную культуру и традиции, и это единственный народ, живущий в Европе, исповедующий буддизм. Но постепенно, благодаря налаживанию связей с другими централизованными буддийскими организациями, буддийскими сангхами Бурятии, Тувы, зарубежных стран – Монголии, Индии и, конечно же, с администрацией Его Святейшества Далай-ламы калмыцкие буддисты открыли для себя разноликий буддийский мир, и мир узнал о существовании буддизма в Калмыкии и России.
Кроме того, большим достижением является то, что мы смогли за эти годы построить в республике более 30 хурулов и самый большой в Европе буддийский храм – «Золотую обитель Будды Шакьямуни». Если говорить о ступах, то им мы уже потеряли счет – столько много субурганов построено в Калмыкии. Более того, уже почти в каждом районе города Элисты установлены ступы. При этом их возведение – не стихийное явление: все субурганы в республике строятся под руководством монахов, их облик и наполнение канонически выдержаны. Они приносят пользу, потому что сделаны по правилам. Напомню также о том, что по периметру центрального хурула установлено несколько ступ от калмыцких родов. Это тоже – одно из проявлений неразрывности исторических связей калмыков с буддизмом, его самоидентификации как исконно буддийского этноса.
Напомню также о том, что с 2009 года мы проводим учения для российских буддистов, которые дарует Далай-лама в Индии и близлежащих к России странах. Организуя эти паломнические поездки, мы не смотрим, откуда прибывают паломники, кто эти люди. Мы даем всем верующим, желающим посетить учения Его Святейшества, возможность встретиться с духовным лидером буддистов и получить его благословение.
В этом году успешно удалось осуществить выезд российских буддийских паломников на очередные учения Его Святейшества, состоявшиеся в сентябре в Риге. В ходе них калмыцкие буддисты вместе с бурятами и тувинцами и последователями буддизма из многих регионов России стояли плечом к плечу, встречая и провожая Далай-ламу, жили в одних хостелах, во всем помогая друг другу в этой паломнической поездке. Это говорит об общности наших интересов и устремлений, а потому важно и впредь развивать эти контакты.
– Уже два года Вы являетесь представителем Его Святейшества в России, Монголии и странах СНГ. Часто ли удается побывать в этих регионах?
– Если говорить о Монголии, то эту страну я посещаю один раз в год обязательно. Хотелось бы чаще, но, увы, нет времени. Там у меня есть помощник, который выполняет необходимую работу и держит меня в курсе событий.
Что касается стран СНГ, то, к сожалению, не со всеми республиками содружества в настоящий момент есть какие-либо контакты. Исторически связи между Тибетом и среднеазиатским регионом не столь глубоки, как с другими территориями, где народы веками практикуют буддизм. Несмотря на это, я считаю, что нужно туда ехать, наводить мосты. В будущем я вижу такие перспективы.
– Благодаря Его Святейшеству Далай-ламе XIV, с благословения которого 25 лет назад вы стали верховным ламой Калмыкии и начали работу по возрождению калмыцкого духовенства, а теперь являетесь и его официальным представителем в России, Монголии и странах СНГ, к Вам поступает множество приглашений об участии в различных мероприятиях, связанных с буддизмом, на международном уровне. Расскажите об этой стороне вашей деятельности.
– Одним из новых направлений в моей работе в качестве Почетного представителя Его Святейшества Далай-ламы является установление связей между буддийскими и российскими учеными. Ведь буддизм – очень многогранное явление. Его нужно рассматривать с точки зрения трех направлений – как религию, как философию и как науку об уме. И если первые давно и хорошо известны и всесторонне изучены, то буддизм как науку миру еще предстоит его открыть.
К примеру, когда возникают вопросы о функционировании сознания, о природе сознания, управлении его человеком, ученые всех мастей – философы, психологи, биологи не могут на них ответить всесторонне, объемно. Информации о мозге у традиционной науки не хватает. А буддийская наука в состоянии дать эту информацию. И сегодня ученые во всем мире проявляют интерес к тому массиву знаний, которые веками накапливали буддийские монахи.
В частности, западные исследователи на протяжении более 30 лет сотрудничают с буддийскими учеными, изучая глубины сознания на примере жизни монахов, достигших высочайших результатов в буддийской практике. В отличие от них, у российских ученых нет опыта подобных исследований. Это не говорит о том, что у них не возникало интереса к этому направлению. Он был, но дело в том, что в советское время существовал определенный лимит на взаимодействие советских ученых со своими западными или восточными коллегами, в том числе с миром буддийской науки.
Когда я познакомился с академиком РАН и РАМН Константином Анохиным, известным нейробиологом, внуком легендарного советского физиолога, академика Петра Анохина, он мне сказал, что в 1980-х годах у него, тогда еще совсем молодого исследователя, была возможность поехать в Индию на международную научную конференцию, в которой должен был участвовать Далай-лама. Но тогда ему МИД СССР не дал разрешение на выезд. По словам Анохина, все эти годы он мечтал установить контакты с буддийскими учеными, но не знал, на кого для этого выйти, с кем связаться.
А теперь я по поручению Его Святейшества являюсь мостом между российскими буддистами и Далай-ламой, между российскими учеными и разными буддийскими институтами, монастырями и т.д.
– Есть ли какие-то конкретные проекты, связанные, допустим, с изучением мозга конкретного монаха?
– Такие планы есть. И я бы очень хотел подключить к этому процессу российских буддийских монахов. На первую встречу Его Святейшества с российскими учеными, состоявшуюся летом этого года в Индии, я хотел отправить группу монахов из Калмыкии, Бурятии и Тувы. Потому что в будущем они должны непосредственно общаться с учеными, консультировать их в проводимых ими исследованиях, касающихся мозга. В этом случае профессорам для того, чтобы получить ответы на свои вопросы, не придется ездить в Индию к тибетским монахам, за этим они смогут обратиться к нашим монахам.
Но, к сожалению, в силу того, что количество монахов, подходящих для этих целей, в России невелико, да и те, включая калмыцких священнослужителей, оказались занятыми разными неотложными делами, никто из монахов-россиян не был там представлен. Так что эти планы мы оставили на ближайшее будущее.
– Ринпоче-ла, благодаря Вам началось издание книг серии «Наланда». Я знаю, что это Вы предложили такое название, и сегодня эта серия книг пользуется большой популярностью у всех, кто интересуется буддизмом. Какие книги выпущены и сколько планируется издать?
– На сегодняшний день выпущено 15 книг серии «Наланда». Темы, в соответствии с которыми были выбраны тексты книг, и списки этих книг, были рекомендованы Его Святейшеством Далай-ламой. Сейчас проводится редакционная работа над выпуском еще шести книг. Работы много и, прежде всего, касающейся перевода текстов. Для этого нужны специалисты, с чем есть некоторые трудности.
– Центральный калмыцкий хурул также активно занимается издательской деятельностью, а еще социальными проектами и благотворительной деятельностью. Расскажите об этом подробнее.
– Одним из значимых результатов моей работы я считаю проекты, связанные с сохранением калмыцкого языка. Более пяти лет тому назад центральный хурул РК начал проводить работу в этом направлении с общественностью, в первую очередь, с молодежью. Хотел бы отметить большую работу, проводимую администратором Алтн сюме Сананом-гелюнгом. Он вместе с молодыми монахами, энтузиастами из числа активистов молодежных организаций и преподавателями Калмыцкого университета организовал бесплатные курсы по изучению калмыцкого языка. Я думаю, это важное направление, которое нужно продолжать, и мы уже видим определенный положительный результат.
Кроме того, два года назад был создан благотворительный фонд «Буйн», деятельность которого направлена на оказание помощи людям, находящимся в трудной жизненной ситуации. За это время фонд оказал помощь более ста семьям. Это помощь не только семьям буддистов, но и всем, кто в ней нуждается. Мы планируем и дальше помогать нашим землякам тем, что в наших силах. В буддизме совершение даяния считается очень важной практикой. Каждому человеку следует проявлять любовь и сострадание к живым существам, практиковать в жизни эти качества.
– Ринпоче-ла, прошло 25 лет, как Вы работаете на посту шаджин-ламы ради людей, ради калмыцкого народа. А каким вы видите себя в будущем? И каким вам видится будущее буддизма в Калмыкии?
– Будущее находится в руках следующих поколений. Когда в 1992 году я был избран шаджин-ламой Калмыкии, я, конечно же, не думал, что буду работать в этом качестве всю жизнь. С тех пор ничего не изменилось: я по-прежнему считаю, что не должен всю жизнь быть руководителем, пастырем.
Сегодня у меня нет времени и элементарно сил на многое, на ту же административную работу, потому что теперь мне приходится совмещать работу шаджин-ламы с должностью представителя Его Святейшества Далай-ламы. И офису Тибетского культурного центра информации в Москве, за работу которого я также отвечаю, требуется уделять внимание. Сейчас я больше времени провожу в Москве и в разъездах.
Поэтому в последние два года я постепенно передаю некоторые полномочия шаджин-ламы администрации центрального хурула Калмыкии. У нас уже есть свой геше, он же настоятель хурула, администрация хурула успешно работает над многими проектами. Я целиком и полностью доверяю нашим калмыцким монахам, они выполняют все мои поручения и во многих делах вполне самостоятельны. Конечно, я по сей день участвую во всех важных делах хурула, ОБК, но не так активно и всеохватно, как раньше.
– Хочу напомнить о том, что в 1995-м калмыцкий народ Вас избрал вас шаджин-ламой пожизненно. И мы все выражаем надежду на то, что вы будете продолжать свою деятельность в этом качестве на благо калмыцкого народа.
– У меня как у человека есть человеческие права. Мои личные планы, как и у всех – выйти на пенсию. С каждым годом возникает все большее желание вновь начать практиковать, изучать буддийские тексты, заниматься медитацией, духовной практикой. Это мое желание. Смогу ли я его осуществить – здесь есть сомнения.
Что касается ваших слов о пожизненном сроке полномочий, то тут я бы хотел вас поправить. Шаджин-лама – должность выборная. Допустим, если монахи будут мною недовольны, я не буду настаивать на продолжении своих полномочий, указывая на устав ОБК, где написано, что шаджин-дама избирается до конца жизни. Община имеют право выбрать нового предводителя.
– Смысл всей вашей деятельности можно свести к одному – вы претворяете в жизнь идеи Его Святейшества Далай-ламы, который заботится обо всех народах и желает счастья всем живым существам на земле. На ваш взгляд, что еще осталось из того, что необходимо реализовать?
– Я думаю, что у Калмыкии есть хорошая перспектива создать в республике научный буддийский центр. Допустим, если человек хочет изучать буддизм, ему для этого не обязательно становиться монахом или монахиней. Да и не каждый сможет стать настоящим монахом, посвятить этому всю жизнь. А вот если бы был буддийский факультет в университете или научный центр, где можно было бы серьезным образом изучать буддизм, это было бы очень хорошо.
Сегодня мы в центральном хуруле регулярно проводим просветительские лекции, известных буддийских учителей, разных Ринпоче приглашаем. Но в этих образовательных проектах нет определенной системности, плана.
Его Святейшество всегда говорит о буддизме 21 века. Что вообще значит религия в 21 веке? В мире активно развивается материально-технический прогресс, каждый день появляются новые информационные технологии. Но все это касается внешнего развития, а внутреннего развития – на уровне сознания, ума не происходит. В этом может помочь буддийская философия. Но чтобы приобрести эти знания и заниматься буддийской практикой, необходимо получить специальное образование.
В настоящее время администрация центрального хурула Калмыкии занимается разработкой нескольких проектов, связанных с буддийским образованием. К примеру, с интересным предложением к нам обратилась директор Элистинского педагогического колледжа – она предлагает открыть на базе их образовательного учреждения класс по обучению специалистов-буддологов. Подобная практика есть в Иволгинском дацане, где, в том числе, дистанционно обучают этой специальности, в режиме онлайн транслируются лекции. Даже если человек не получает специального образования, он может прослушать курс лекций. В хурул они обратились с тем, чтобы мы направили к ним монахов, закрепили их в качестве преподавателей буддийской философии. Мы, конечно, поддерживаем данную инициативу. Это стало бы первой ступенью будущего национального центра буддизма.
Что касается высшего образования, то, как мне сообщили, недавно на базе кафедры философии Калмыцкого госуниверситета открылась магистратура по буддийской философии. Пока набрали мирян.
– Означает ли это, что с открытием в учреждениях среднего профессионального образования и нашем вузе специальных обучающих курсов по подготовке буддологов, в перспективе отпадет необходимость в обучении наших монахов в монастырях и институтах в Индии?
– Классическое монашеское образование эти проекты не отменяют. Невозможно стать монахом на краткосрочных курсах или посредством онлайн-обучения. Для того чтобы качественно заниматься подготовкой кадров священнослужителей мы сейчас занимаемся организацией школы будущих монахов, которую планируем открыть при Аршанском хуруле. Несколько лет назад там построили общежитие для монахов, где есть также помещения для организации учебного процесса. Только проблема в том, что никто не отдает детей в монастырь.
В начале 1990- годов, когда мы набирали первые группы мальчиков для обучения в монастыре Дрепунг Гоманг, во многих калмыцких семьях было желание отправить своих детей учиться туда. Тогда мотивация родителей была не совсем осознанная. Некоторые думали так: вот поедет мой сын в Индию, обучится буддийским ритуалам, будет для семьи деньги зарабатывать. В большинстве своем родители не отдавали до конца отчет в том, что их дети давая обеты монаха, тем самым выбирают себе жизненный путь. Сегодня люди это уже понимают и потому воздерживаются от принятия столь серьезных решений. И правильно: выбор человека должен быть осознанным.
Я считаю, будущее – это прогресс, развитие. Новое поколение религиозных и общественных деятелей должно прийти к управлению делами в буддийской сангхе. На данный момент нас беспокоит не столько количество монахов, сколько мы заботимся об их качестве, о сохранности в чистоте монашеского устава, высоком уровне буддийского образования. Поэтому будем продолжать работать над этим. Я верю в успех наших планов.
Фото Николая Бошева