В последние недели и дни жители Калмыкии в разговорах на обывательские темы все чаще интересуются друг у друга: когда нынче празднуется Зул – 23 ноября или 23 декабря? Сама постановка вопроса, как ни странно, никого из местных жителей не удивляет – для нашей республики характерна проблематика датировки буддийских праздников, в особенности всенародно любимых и почитаемых не только калмыками Зула и Цаган Сара. Раз в несколько лет среди верующих и мирян непременно возникают споры, по какому календарю следует отмечать праздник – по калмыцкому (монгольскому) или тибетскому.
Почему так сложилось и где все же истина в данном вопросе? Об этом «Степные вести» спросили у администратора Центрального хурула РК «Золотая обитель Будды Шакьямуни» Санана-гелюнга (Санана Матвенова).
– Для начала хотелось бы сказать несколько слов о сути религиозного праздника Зул. Он включает в себя два праздника. Первый – это день рождения и ухода в нирвану ламы Цзонкапы, основоположника одной из четырех буддийских школ Гелуг, который отмечают во всех монастырях этой религиозной традиции. Второй праздник – уже чисто местный, можно сказать, аборигенный, это калмыцкий Новый год.
Традиция прибавлять себе один лишний год жизни в день рождения и ухода в нирвану ламы Цзонкапы в знак особого почитания своего коренного учителя является отличительной особенностью калмыков. Я не знаю других народов и иных местностей, где бы Зул справляли как Новый год. Другие буддийские народы придерживаются позиции, что Новый год – это Цаган Сар.
Откуда истоки этого явления? В буддийской астрологии есть два ответвления – кар-цы и нак-цы. Кар-цы занимается составлением лунного календаря по циклам, фазам луны, когда определяются дни постов – 8-й,15-й, 30-й лунные дни и т.д. Нак-цы же это обрядовая астрология – составление индивидуальных прогнозов для людей, высчитывание благоприятных и неблагоприятных дней для тех или иных событий и действий.
Кроме того, нак-цы уделяет внимание духовной составляющей. Согласно нашей традиции, жизненный цикл человека состоит из 12 лет, по каждому году соответствуют 12 мирских богов, которые являются хозяевами года, их называют Җилин эзн. Есть две теории их происхождения. Первая указывает на то, что эти мирские боги восседают на «своих» животных, вторая теория говорит о том, что у них тела похожи на животных. Поэтому мы говорим – год Змеи, год Лошади и т.д.
12 богов-хозяев года передают друг другу эстафету, кто будет следующим править. И именно с Зула начинается смена хозяина года. Поэтому тот, кто родился до 23 декабря 2016 года, когда наступит праздник Зул, будет считаться рожденным в правление хозяина года Обезьяны. А все появившиеся на свет после этой даты, уже будут относиться к году Курицы.
Таким образом, несмотря на то, что принято считать, что новый год должен начинаться в первый день первого месяца года, калмыки верят в то, что Новый год празднуется именно тогда, когда сменяется хозяин года. И это полностью соответствует традиции кар-цы.
– Получается, что хозяин года меняется в промежуток между Зулом и Цаган Саром, ведь именно с последнего начинается календарный новый год?
– Нет, переход осуществляется в первые пять дней после Зула. В КИГИ РАН хранится старинный текст на тодо бичиг, повествующий о старых традициях калмыков, в нем говорится о том, что в прежние времена калмыки, начиная с Зул, в течение пяти дней провожали хозяина уходящего года и праздновали встречу хозяина нового года.
– То есть, 28 декабря фактически наступит год Курицы?
– Да, вне зависимости от наших представлений о календарях это произойдет именно в это время. В нак-цы, в традиции обрядовой буддийской астрологии, считается, что первый день 11-го лунного месяца уже относится к следующему году. Поэтому определять по Зулу, в какой год родился тот или иной человек, – очень правильная традиция. Это не только соответствует калмыцким традициям, но и обрядовой астрологии нак-цы.
– Но как в таком случае быть с теми ортодоксально настроенными буддистами, которые уверяют, что согласно калмыцкой традиции калмыцкий Зул в этом году наступает 23 ноября. Дескать, нужно отмечать этот праздник вместе со всем монгольским миром, а монголы и буряты празднуют Зул на месяц раньше, чем указано в официальном календаре, распространяемом Центральным калмыцким хурулом.
– По григорианскому солнечному календарю праздник Зул выпадает на разные числа, но по буддийскому лунному календарю никогда не бывает так, чтобы он приходился на какой-либо другой день, кроме 25-го дня 10-го лунного месяца. Загляните в календарь – если считать от Цаган Сара, а он в 2016 году наступил 9 февраля, сейчас у нас идет 9-й лунный месяц. Поэтому в ноябре Зула не может быть.
– Это – по календарю, выпускаемому Центральным хурулом, но есть еще другие календари, которые издают другие буддийские организации или частнопрактикующие ламы, и в них дата Зула обозначена 23 ноября.
– Я не знаю, к какой традиции относятся эти священнослужители, где получили свое образование. Если они выпускают календари и в целом придерживаются так называемой бурятско-монгольской традиции, то тогда должны быть до конца последовательными и не должны отмечать Зул как Новый год. Пусть празднуют его только как день рождения и ухода в нирвану Цзонкапы. Хотя я считаю, что отмечать день рождения нашего духовного учителя не в общеустановленный в официальном буддизме день, некорректно.
Лично я отношусь к тем ламам, которые придерживаются календаря, утверждаемого академией тибетской медицины и астрологии при Его Святейшестве Далай-ламе XIV в Дхарамсале. В мире буддийской астрологии и вообще в буддийском мире эта академия – самый авторитетный источник, там очень много ученых, которые очень хорошо разбираются в данной сфере, гораздо лучше, чем я сам. Полагаю, если по какому-либо вопросу существует разнящаяся информация, всегда нужно смотреть на источник – кто передает сведения и на какие тексты идет ссылка. Это очень важно.
– Что бы Вы посоветовали тем людям, которые, наслушавшись разных мнений, готовы завтра отмечать, как им внушили, «калмыцкий Зул», проведя соответствующие обряды, а потом, так уж и быть, отметить 23 декабря еще и «тибетский»?
– Я не хочу заниматься противоборством с кем-либо, что-либо кому-либо доказывая. Разумеется, у каждого человека есть право свободного выбора. Если люди считают нужным прислушиваться к мнению других авторитетов для них, никто им этого не запрещает. Если кто-то хочет праздновать Зул 23 ноября, – пожалуйста. Но я бы все же посоветовал, совершая действия религиозного характера, руководствоваться объективной информацией.
На протяжении 20-ти с лишним лет Центральный хурул Калмыкии в своей деятельности, касающейся проведения религиозных служб и обрядов, просветительских или благотворительных социальных проектов, старается все делать в соответствии с буддийскими канонами, чтобы заслуживать доверие людей и его оправдывать. Я считаю – то, что мы прислушиваемся к наставлениям Его Святейшества Далай-ламы и рекомендациям академии медицины и астрологии, это правильно.
Очень много за эти годы было людей, которые начинали всякие разные попятные движения. Может быть, они за это время поменялись раз 10-15, но мы продолжаем ежегодно организовывать обряды насн уттулх и другие наши мероприятия по старой традиции, которую начал Его Высокопреосвященство Тэло Тулку Ринпоче.
– Какую программу подготовил хурул к предстоящему празднованию Зул?
– За три недели до наступления Зул, начиная с 3 декабря в «Золотой обители Будды Шакьямуни» начнется проведение обрядов «насн уттулх». Провести обряды продления жизни, устранения препятствий особенно желательно людям, рожденным в годы Курицы и Зайца. Для них наступающий 2017 год Огненной Курицы будет неблагоприятный.
Все обряды «насн уттулх» проходят с чтением молитв и проведением ритуальных действий, обращенных к трем божествам долголетия, – это Будды Амитаюс, Белая Тара и Ушнишавиджая. 3 декабря, это будет суббота, состоится обряд «дзонкар цедуп» на Белую Тару, 4 декабря, в воскресенье – ритуал Ушнишавиджая. 10 декабря всех приглашаем на молебен долгой жизни Будды Амитаюс. 11-го – повторное проведение обряда Белой Тары. 17 декабря состоится следующий обряд продления жизни Ушнишавиджая и в воскресенье, 18 декабря – заключительный молебен долгой жизни Будды Амитаюса. В праздничный день 23 декабря, это будет пятница, с 9 до 11 часов будем проводить торжественный молебен, посвященный Зулу и калмыцкому Новому году, с чтением восхвалений и совершением тысячи подношений ламе Цзонкапе, а также призыванием милости божеств и дарования ими благополучия в новом году.
– Ранее, чем 3 декабря, тоже можно провести обряд «насн уттулх»?
– Да, это можно сделать на индивидуальном приеме. Индивидуальный прием вообще актуален тогда, когда человек по каким-то причинам не сможет присутствовать на коллективном молебне, либо есть личные вопросы – допустим, вы хотите проконсультироваться с ламой относительно составления прогноза на будущее семьи или решить медицинские вопросы. Но из-за того, что на индивидуальном приеме всегда большая очередь, молитвы читаются короткие. На общих же молебнах читаются разрозненные тексты, помимо этого на общей службе бывает не менее шести-семи монахов, а то и больше. Поэтому для проведения таких важных обрядов, как «насн уттулх», я бы рекомендовал посещать общие службы. Польза от проведения обряда заключается в том, какие тексты читаются – это раз и, во-вторых, какое количество монахов их читает.
– Ваши рекомендации о проведении обряда продления лет касаются и мужчин, и женщин?
– Конечно.
– Просто есть мнение о том, что не всем людям ежегодно необходимо проводить данный обряд. Мужчинам обязательно нужно это делать, поскольку считается, что они чаще подвергают свои жизни риску, а женщинам достаточно раз в три года ходить в хурул для этого. Что Вы на это ответите?
– «Насн уттулх» можно делать всем людям каждый год. От этого хуже не будет никому, однозначно.
Я думаю, многие люди не понимают важности духовенства, монашеской сангхи, вообще значения того, что много лет наш шаджин-лама пытается создать в республике чистую монашескую сангху. Это относится и к вопросу разделения на так называемый тибетский буддизм, калмыцкие, монгольские традиции и пр.
Лично мое мнение – как такового понятия тибетский буддизм нет. Называется он так потому, что тибетцы, переняв буддизм у индусов, смогли сохранить учение в чистоте и святости. Для меня тибетский народ – учителя. В период репрессий в Калмыкии не сохранились традиции вероучения, старые калмыцкие монахи, которые могли бы передавать свои знания последующим поколениям священнослужителей, были сосланы в ссылку и истреблены. Но есть пример наших старых, известных далеко за пределами Калмыкии гелюнгов, это знаменитый геше Ваньгял, геше Лобсан, геше Йонтек, цаганаманский лама Тугмюд-гавджи – они все получали образование в Тибете. Ездили в Дахрамсалу, ходили в паломничества, проводя по полтора года в повозках, стремясь получить лучшие знания. И вот теперь у нас есть свои гелюнги, которые получили духовное образование, закончив буддийские институты, вернулись домой, на родину.
В Центральном хуруле нет ни одного пьющего монаха, курящего или женатого. Мы никогда не обманываем людей. За всю историю нашего храма, могу вас заверить, не было ни одного случая, когда бы хурул отказал кому-либо из прихожан в помощи, в проведении обряда. Может быть, мы просили подождать по срокам исполнения, но никому не отказывали в помощи, это точно.
Поэтому мне хотелось бы обратиться к людям, которые в нынешнее время, в 21 веке, такие развитые, умные. Прежде чем идти к кому-то на прием и отправлять религиозные действия, кого-то слушать и придерживаться чьей-то точки зрения, обратите внимание на то, где учился этот священнослужитель, какие обеты он держит, употребляет ли алкоголь или курит. Не надо слепо верить всем подряд. Очень много людей, которые, прикрываясь религией, на самом деле являются мошенниками. Если вас обманули такие люди – допустим, смогли отобрать у вас деньги или провели обряды, от которых вам стало еще хуже, то вините в этом только себя.
Что касается попыток внедрения в ряды духовенства сепаратизма, то тут наша позиция однозначно критичная. У нас, монахов – будь то буряты, тувинцы, тибетцы, монголы, калмыки нет никакого деления по принадлежности к религии. Взять наш центральный хурул. Он насчитывает 30 монахов, 20 из них – калмыки. Хурул – это монастырь, место, которое является обителью буддизма. Калмыцкая монашеская сангха держит чистые обеты монашества. Мы всегда рады любому монаху, неважно – калмык он, тибетец, любой другой национальности. Если он держит монашеские обеты, соблюдает нравственные принципы, мы его готовы принять.
И эту традицию очень важно сохранять и развивать, так как лицом религии являются священнослужители. Наш шаджин лама Тэло Тулку Ринпоче, Его Святейшество Далай-лама, основоположник традиции Гелуг геше Цзонкапа всегда требовали высокой нравственности от монахов. Все, что создал наш верховный лама путем 20-летнего неустанного труда, считаю, это грандиозная работа, которую нужно сохранять и продолжать.
Фото: khurul.ru